শান্তিনিকেতনের পৌষ-উৎসব ও মেলা: বিবর্তনের রূপ

১৮৯১ সালের ৭ পৌষ মন্দির উদ্বোধনের সময় রবীন্দ্রনাথ শান্তিনিকেতনে উপস্থিত ছিলেন। ১৮৯৪ সালে শান্তিনিকেতনে প্রথম মেলার বছরও কবি এখানে উপস্থিত থেকে দরিদ্র-আতুরদের জন্য ‘ভোজ্য’ উৎসর্গ করেছিলেন। সেসময় মেলা বসত মন্দিরের উত্তরদিকের মাঠে, যাকে এখনও ‘পুরনো মেলার মাঠ’ (বর্তমান নাম ‘জগদীশ কানন’) নামেই প্রবীণেরা উল্লেখ করে থাকেন। কাচমন্দিরের লাগোয়া এই মেলা ‘কাচবাংলার মেলা’ নামেও অভীতে পরিচিত ছিল।

১৯০১ সালের (বাং ১৩০৮) ৭ পৌষ শান্তিনিকেতনে ‘ব্রহ্মবিদ্যালয়’ প্রতিষ্ঠা করেন রবীন্দ্রনাথ। ১৮৯৯ সালের ৭ পৌষ কবির ভ্রাতুষ্পুত্র বলেন্দ্রনাথ ঠাকুরের ঈপ্সিত ‘ব্রহ্মবিদ্যালয়’টির উদ্বোধন করেছিলেন কবির মেজদাদা সত্যেন্দ্রনাথ। কিন্তু অকালপ্রয়াত বলেন্দ্রনাথের বিদ্যালয়টি বাস্তবায়িত হয়নি। রবীন্দ্রনাথ নতুন আদর্শে, নতুন ভাবনায় ‘ব্রহ্মবিদ্যালয়’ গড়ে তোলেন, যা ‘ব্রহ্মচর্যাশ্রম’ নামেও অভিহিত হতে থাকে। যথাবিহিত ব্রহ্মোপাসনা ছাড়াও ১৯০১- এ যথারীতি পৌষমেলা অনুষ্ঠিত হয় শান্তিনিকেতনে। সে বছরের পৌষমেলা সম্পর্কে ‘তত্ববোধিনী’ তার প্রতিবেদনে লিখেছে, ‘খুব জনতা। বেশ ক্রয়-বিক্রয় চলিতেছে। বাউল-সম্প্রদায় স্থানে স্থানে নৃত্যগীত করিতেছে। চারিদিকে যেন আনন্দের জোয়ার।’

প্রসঙ্গত বলা যায়, ১৮৯৪, ১৮৯৬ এবং ১৮৯৭ সালের মেলাতেও বাউলদের ‘ভাবে বিভোর’ নৃত্যগীতের উল্লেখ পাওয়া যায়। কিন্তু বাউলদের জন্য স্বতন্ত্র আখড়ার ভাবনা অনেক পরে এসেছে বলেই মনে হয়। বাউলদের পাশাপাশি কীর্তনীয়াদের কথাও উল্লেখ করা প্রযোজন। শুরুর বছরেই (১৮৯৪) মন্দিরে খোলকরতাল সহযোগে রাজকুমারবাবু নামের একজন কীর্তনীয়ার গান পরিবেশিত হয়েছিল।

১৯০৪ সালের ‘তত্ববোধিনী’র প্রতিবেদনে বলা হয়, এই মেলায় ‘স্থানীয় দ্রব্যাদির বিক্রয়ও যথেষ্ট হয়।’ মনে রাখতে হবে এ হল স্বদেশী হাওয়ার যুগ। শান্তিনিকতনের পৌষমেলায় যে গ্রামীণ ও কুটির শিল্পের উপর বিশেষ গুরুত্ব ছিল বলে আমরা জানি, তার প্রচার ও প্রসারের সচেততন উদ্যোগ সম্ভবত এই সময় থেকেই নেওয়া হয়। গ্রামীণ পসরা নিশ্চয়ই দেখা যেত; কিন্তু তার কারণ নিহিত রয়েছে সেইসময়ের অর্থনৈতিক বাস্তবতার মধ্যে। অর্থাৎ গ্রামীণ কৃষি-অর্থনীতি ছিল সেসময়ের ভিত্তি। মহর্ষির ডিডে বা ‘তত্ববোধিনী’র প্রতিবেদনে কোথাও আলাদা করে সেই অর্থনীতিকে উৎসাহিত করার উল্লেখ নেই। মহর্ষির কাছে ‘ধর্মভাব উদ্দীপন’ ও ব্রাহ্মসম্মিলনই ছিল মেলার মূল লক্ষ্য। কিন্তু ১৯০৪-এ ‘স্থানীয় দ্রব্যাদির বিক্রয়’-এর উল্লেখ তাৎপর্যপূর্ণ মনে হয় কারণ ওই ১৯০৪ সালেই ‘স্বদেশী সমাজের সংবিধান’ প্রণয়ন করেছিলেন রবীন্দ্রনাথ। সেই ‘সংবিধান’-এ আরও অন্যান্য অঙ্গীকারের মধ্যে এও বলা হয়েছিল যে ‘স্বদেশী দোকান হইতে আমাদের ব্যবহার্য দ্রব্যাদি ক্রয় করিব।’ ১৯০৫ সালের একটি চিঠিতে দীনেশচন্দ্র সেনকে কবি প্রায় এই অঙ্গীকারেরই প্রতিধ্বনি করে বলছেন, ‘স্বদেশী ভাবের দিকে দেশের লোকের চিত্ত আকর্ষণ’ তখন তাঁর অন্যতম লক্ষ্য। স্বভাবতই সেসময় কবির শান্তিনিকেতনের মেলায় তার প্রতিফলন পড়বে, তা অনুমান করা অসংগত নয়। ১৯০৪ সালের মেলা সম্পর্কে ‘তত্ববোধিনী’র আরেকটি পর্যবেক্ষণও খুব গুরুত্বপূর্ণ মনে হয়। পত্রিকাটি লিখছে, ‘অন্যান্য তীর্থের মেলা দোষ সম্পর্কশূন্য নহে। তথায় অনেক আপত্তিজনক বস্তু অবাধে ব্যবহৃত হয়।—কিন্তু—ব্রহ্ম এই মেলার অধিষ্ঠাতা, ইহা সর্ব্বাংশে পবিত্র।এই উদ্যান-মেলাভূমি শিক্ষা ও দীক্ষাপ্রদ গুরুর ন্যায় জ্ঞানী ও ভক্তের বিশেষ আদরের ও গৌরবের বস্তু। এই মেলার ইহাই বিশেষত্ব।’ মেলা বলতে, আজকের তাত্ত্বিক পরিভাষায় যে কার্নিভাল উপাদানের উপস্থিতি বোঝায়, তার থেকে এই মেলার চরিত্র কোথায় আলাদা হওয়ার কথা- ১৯০৪ সালেই, ব্রাহ্মদের একরকম নিজস্ব মুখপত্র ‘তত্ববোধিনী’ তা বুঝিয়ে বলেছে। ১৯১০ সালে পৌষ-উৎসবের আরেকরকম ব্যাপ্তি ঘটান রবীন্দ্রনাথ। গুরুত্বের বিচারে তা অপরিসীম। ওই বছরই ১০ কার্তিক পণ্ডিত ক্ষিতিমোহন সেনকে লেখা একটি চিঠিতে রবীন্দ্রনাথ আশ্রমের মন্দিরে বুদ্ধ খ্রিস্ট মহম্মদ চৈতন্যদেব প্রমুখ মহামানবের স্মরণোৎসব পালনের নির্দেশ দেন। মনে রাখতে হবে কবি যখন এই নির্দেশ দিচ্ছেন তখন তাঁর জীবনে চলছে ‘গীতাঞ্জলি’র পালা। ‘গোরা’ উপন্যাস প্রকাশিত হয় ওই বছর ফেব্রুয়ারি মাসে। ‘ভারততীর্থ’ গান-কবিতাটিও লেখা হয় এইসময়েই। কবিজীবনের এই তথ্যগুলি উল্লেখ করার কারণ হল, শান্তিনিকেতনের পৌষ-উৎসব ও মেলার বিবর্তন বোঝবার জন্য কবির ভাবাদর্শগত অভিমুখ তথা শান্তিনিকেতন- বিশ্বভারতীর ইতিহাসকে সমান্তরালে রাখা প্রয়োজন মনে হয় আমাদের। গীতাঞ্জলি-গোরার পর্বে শান্তিনিকেতন মন্দিরের একান্ত ব্রাহ্মীয় চরিত্রটিও অনেকটা বদলে গিয়েছিল তা ‘শান্তিনিকেতন’ (১৩১৫-১৩২৩) ভাষণমালা পড়লেই বোঝা যায়। কবির দৃষ্টি এখন বিশেষ ধর্মবুদ্ধি বা প্রতিষ্ঠানের মধ্যে আর সীমায়িত হয়ে নেই। তারই কার্যকারণে বুঝতে হবে ক্ষিতিমোহনবাবুকে লেখা ওই চিঠির গুরুত্ব। সত্যিই সেবছর ২৫ ডিসেম্বর শান্তিনিকেতনের নিজস্ব ধারায় পালিত হল ‘খ্রিস্টোৎসব’। আর তার আচার্যের ভূমিকা পালন করলেন স্বয়ং রবীন্দ্রনাথ। তবে প্রথমদিকে অনুষ্ঠানটি হত সকালবেলা। খ্রিস্টোৎসব আজও শান্তিনিকেতনে ২৫ ডিসেম্বর সন্ধ্যায় পালিত হয়। পৃথিবীতে আর কোথাও খ্রিস্টোৎসবে বৈদিকমন্ত্র আর বাইবেল একযোগে পাঠ হয় কি না- আমাদের জানা নেই। অন্যান্য স্মরণোৎসবগুলির কিছুকিছু অবশ্য ধারাবাহিক হয়নি।

দেখা যাচ্ছে, মহর্ষির দীক্ষার সাম্বৎসরিক উৎসব হিসেবে শুরু হওয়া শান্তিনিকেতনের পৌষ-উৎসবের সঙ্গে ক্রমে অবিচ্ছেদ্য হয়ে উঠল ‘খ্রিস্টোৎসব’। এইভাবে উৎসবের পরিধি বাড়তে থাকল যেমন তেমনই পৌষমেলাও বাড়তে থাকল ভৌগোলিক বা দৈশিক; এবং অনুষ্ঠানের বাৎসরিক আয়ুষ্কাল বা কালিক দিক থেকে। প্রথম দিকে ৭ই পৌষ একদিন; বা বড়জোর দু’দিন মেলা হত। আশ্রমের মুখপত্রতুল্য ‘শান্তিনিকেতন পত্রিকা’র ১৯২৫ সালের প্রতিবেদন থেকে জানা যায়, ‘৭ই ও ৮ই মেলা থাকে- কিন্তু প্রকৃত পক্ষে ৬ই হইতে ৯ই পৌষ পর্যন্ত বেচাকেনা চলে।’ ওইবছর ৯ পৌষ সন্ধ্যায় আশ্রমের মহিলারা যে মেলার আয়োজন করেছিলেন তা আসলে ‘আনন্দবাজার’-জাতীয়; যা এখন অনেকদিন যাবৎ মহালয়ার সন্ধ্যায় গৌরপ্রাঙ্গণে আয়োজিত হয়ে আসছে।

এখন পৌষ-উৎসবের আর যে-কৃত্যগুলি অবশ্যপালনীয় হয়ে উঠেছে- যেমন পরলোকগত আশ্রমিকদের স্মৃতিবাসর, পাঠভবন-শিক্ষাসত্রের সমাবর্তন ইত্যাদি- সেগুলি যুক্ত হয়েছে সময়ের সঙ্গে সঙ্গে বিবর্তনের ধারাপথে। ১৯১১ সালে ‘আশ্রমিক সংঘ’ প্রতিষ্ঠিত হয়। পরে ১৯১৯ সালে শান্তিনিকেতনে তার শাখাসমিতি প্রতিষ্ঠিত হয়। আশ্রমের বাইরে ছড়িয়ে পড়া ছাত্র-আশ্রমিকদের এই সংঘের সদস্যরা উৎসবে বড় ভূমিকা পালন করতেন সেকালে। পৌষ-উৎসব ছিল তাঁদের আপন ঘরে-ফেরার মতো। ‘আমারা যেথায় মরি ঘুরে সে যে যায় না কভু দূরে’ যে গানের পঙক্তি- সেই ‘আশ্রম সংগীত’টিও রচিত হয় এই ১৯১১ সালেই। আশ্রমের মধ্যে একটি কৌমচেতনা- বলা যায় ‘রবীন্দ্রকৌম’- গড়ে উঠছিল এইসময়। পরলোকগত আশ্রমিকদের স্মৃতিবাসরের মতো অনুষ্ঠানের ভাবনা একটি সংহত কৌমচেতনা ছাড়া বোধহয় সম্ভব ছিল না। তবে ঠিক কবে থেকে এই অনুষ্ঠানগুলি যুক্ত হল তা আরও অনুসন্ধানের দাবি রাখে। ‘শান্তিনিকেতন পত্রিকা’র সাক্ষ্য অনুযায়ী ১৯২০ (১৩২৭) সালের ‘৯ই পৌষ পরলোকগত আশ্রমিকদের স্মরণার্থে সভা হয়।’ ১৯১৯-র আগে অবশ্য ১৯১৯ সালের কথা বলতে হবে আলাদা গুরুত্বসহ; কেননা ১৯১৯ সাল নাগাদ মেলায় বেশ কিছু নতুন বিষয় সংযোজিত হয়।

১৯১৯ সালে পৌষমেলায় বাউলের আখড়ার উল্লেখ আছে। হয়তো এইসময় বা তার কিছু আগে থেকে মেলায় বাউল শিল্পীদের জন্য আলাদা আখড়ার ব্যবস্থা হয়ে থাকবে। কিন্তু তার চেয়েও বড় কথা হল ওইবছর গোপালন কৃষিশিক্ষা ও স্বাস্থ্যরক্ষার ব্যাপারে সাধারণ মানুষকে বিজ্ঞানসম্মত উপায়ে সচেতন করে তোলার উদ্যোগ নেওয়া হয়। মনে রাখতে হবে ওই বছরের ৩ জুলাই (১৮ আষাঢ় ১৩২৬) ‘বিশ্বভারতী সংসদ’ গঠিত হয়; এবং আনুষ্ঠানিক উদ্বোধন না হলেও বিশ্বভারতীর কাজকর্ম কার্যত এই সময় থেকেই শুরু হয়ে যায়। এর ঠিক বছর তিনেক বাদে (১৯২২) প্রতিষ্ঠিত হবে ‘শ্রীনিকেতন’। সুতরাং বিশ্বভারতী পর্বের সূচনালগ্নে সমাজ-সচেতনতামূলক এই দিকগুলির উপর বিশেষ দৃষ্টিপাত যথেষ্টই তাৎপর্যপূর্ণ মনে হয়। ‘কলা-সঙ্গীতভবন’ প্রতিষ্ঠিত হয় এইবছর। মূলত পরের বছর কলাভবনের ছাত্রদের চিত্রপ্রদর্শনীর ব্যবস্থা করে কর্তৃপক্ষ। এইজন্য বলা যায়, পৌষ-উৎসব ও মেলার বিবর্তনের রূপরেখা বোঝবার জন্য তার সমান্তরালে রাখা প্রয়োজন- একদিকে রবীন্দ্রনাথের চিন্তাভাবনার অভিমুখের রকমফেরের হিসাব, অন্যদিকে এই আশ্রম তথা বিশ্বভারতীর হয়ে-ওঠার নানা পর্ব-পর্বান্তরের নিশানচিহ্নগুলি। ১৯২৪ সালে মেলার জন্য কয়েকটি উপসমিতি গঠিত হয়। বোঝা যায়, মেলা তখন ক্রমবর্ধমান। ওই ১৯২৪ সালেই প্রথম জেনারেটরের সাহায্যে মেলায় বৈদ্যুতিক আলোর ব্যবস্থা করা হয়। এই জেনারেটরটি ছিল কবির পতিসরের জমিদারির সম্পত্তি। ১৯১৮ সালে আশ্রমে বিদ্যুদয়নের জন্য এটি সেখান থেকে নিয়ে আসা হয়েছিল।

দেশে বা বিদেশে যেখানেই থাকুন, ৭ পৌষ কোনও কারণে শান্তিনিকেতনে অনুপস্থিত থাকলে রবীন্দ্রনাথের মন পড়ে থাকত আশ্রমেই। ১৯০১-১৯৪০ সালের মধ্যে নানাকারণে ১৯০৭, ১৯১১, ১৯১২, ১৯১৬, ১৯২০ এবং ১৯২৪ সালে কবি উৎসবে উপস্থিত থাকতে পারেননি।